Противоречия между римской и друидской культурами
Когда христианство пришло и распространилось из западного мира, оно редко следовало по прямой дороге. Огромное количество людей основало новые направления и течения в огромном же количестве регионов мира. И Британия в период римского завоевании англо-саксонских миграций является ярчайшим этому примером. За пять веков английская религиозная культура трансформировалась из языческого поклонения к лидерству в христианском мире. Противоречия включали не только противоречия между язычеством и христианством, но и внутренние. Христиане были разделены, и до того, как утвердиться в своих правах, религия прошла через многие изменения. Кроме того, чтобы понять ситуацию, в которой находилось английское христианство на раннем этапе, необходимо оценить развитие не только Великобритании, но и Рима.
В 55 году до н.э. Юлий Цезарь в своем захвате Британии столкнулся с друидскими религиозными культами. Друиды оказывали невероятное влияние на английское общество, они были жрецами первобытного государства и благодаря этому обладали значительным авторитетом. Кроме духовных обязанностей они отвечали и за обучение молодежи, освобождаясь при этом от военной обязанности и налогов, и осуществляли контроль гражданских и криминальных дел. Многие аспекты друидской культуры особенно заметны в формировании кельтского христианства.
Друидизм был политеистическим культом с уклоном в поклонение силам природы, что выражалось в персонификации объектов и событий природы. Вся социальная структура, и местное сообщество, и несвязное подобие государства, представляло собой кастовую систему во главе с друидским жречеством. Язычество друидов было обречено на смену другим вероисповеданием по мере прохождения римлян далее в глубь островов.
К началу второго столетия римляне вымостили дорогу в южную Англию во имя процветания римской культуры. Социальные условия в Риме и неудовлетворение коррумпированным римским правительством заставили многих крестьян искать духовного удовлетворения, которого не было в религии Рима. Правительство проявляло большую терпимость к религиозной практике евреев до тех пор, пока те были лояльны власти. Однако приход христианства в середине первого века превратил данное вероисповедание в гиганта, который превысил терпимость Рима. Многие христиане были слишком усердны в своей вере, и пока представители неитальянской национальности получали более важные официальные должности и социальные статусы, большая часть нового поколения аристократов, высадившихся на остров, была либо терпима к христианству, либо уже обращена в него.
Политеизм друидов неизбежно был бы вытеснен из нового государства, образовавшегося под действием экспансии римлян. Единственный выход, который оставался в религиозном вопросе – выбор нового учения. Нетерпимость римлян к христианам привела к тому, что те, кто получал посты в Англии, уже был лоялен к новой религии, что сформировало потенциальную базу для христианства.
Таким образом, в Англии христианство появилось в середине второго века, но еще не имело религиозного превосходства. Ранние христианские церкви было скорее местными общинами, и каждый совет старейшин избирался из обитателей общины на демократических основах. Ранние христиане подвергались гонениям как враги. Однако всеобщность Империи выложила дорогу и всеобщности христианства, так как миссионеры с легкостью путешествовали по римским дорогам во время своих экспедиций, посвященных проповедованию в новых землях.
Цивилизация римлян продолжила свой упадок в IV и V веках. Христианство становилось все сильнее, постепенно захватывая власть у распадающейся империи. «Император Константин (306-337), в Миланском указе 313 года официально признал терпимость к христианству и был удостоен чести первого христианского императора, хотя он и не был крещен до конца своей жизни.»[4]
Епископы стали иметь ещё большую силу к концу IV века, выявляя тем самым по всей империи изменения в отношениях церковь-государство. Теперь Церковь могла использовать свой авторитет в вопросах веры и морали по отношению к государству. В III веке (точная дата неизвестна) для определения законности епископов была использована Апостольская Преемственность. Звание епископа зависело от того, получил ли он посвящение с учетом Апостольской Преемственностью (Apostolic Succession), восходящей к одному из апостолов. Считалось, что епископы с настолько высоким званием унаследовали силу апостола через целую линию предшественников, а такой последовательный переход управления привел к образованию престола епископа (от латинского sedes, «место», что значит территорию епископов вышестоящих в последовательности).
Различные интерпретации Священного Писания и различия в догме создавали в христианстве конфликтующие группы. Донатус, священник в северной Африке, оспаривал истинность таинств (приземленный показ того, что Бог оказал свою милость), проводимых безнравственными священниками, священниками, которые отрицали свою веру, будучи преследуемы. Ариус, священник из египетского города Александрии, оспаривал божественное происхождение Иисуса Христа. Он утверждал, что Иисуса должен был создать Бог, значит, он ниже Бога. Арианизм был тут же опровергнут доводом Атанасиуса о том, что Иисус был и человеком, и божеством. «Двоякая природа Христа оказалась невероятно важной для ранних христиан, и это подтолкнуло Константина к созыву Совета в Ницце в 325 году. Совет осудил арианизм, согласившись с утверждением Атанасиуса того, что Христос был «той же субстанцией», что и Бог. С донатизмом Церковь справилась так же в 411 году, когда был издан декрет о том, что моральные качества священника не влияли на истинность таинств, если только священник был посвящен в свой сан надлежащим образом. Эти и другие ереси служили для укрепления христианской догмы.»[5]
Стоит отметить, что ранняя христианская Церковь в Англии боролась с арианизмом, то есть поддерживала решения римской Церкви, не проявляя, таким образом, особой независимости от неё.
По мере своего роста, Церковь увеличивала и свой авторитет. Возникающие время от времени ереси лишь укрепляли учение. Рост силы духовенства достиг такого уровня, что в высших его эшелонах шла жесткая борьба за влияние. Английская Церковь в это время руководствовалась решениями римской.
Монашество в Англии
Одним из обстоятельств, имевших огромное влияние на английское христианство был институт монашества. Монашество (от греческого monachos, то есть «одинокий») представлял собой духовных лиц, искавших убежища от массовых изменений третьего столетия, многие из которых существовали лишь как средства гонений язычников или получения экономической практической пользы или культурных преимуществ христианства в более позднюю эпоху Империи, а также от растущей коррупции зажиточного духовенства.
Монахи покидали общество и полностью посвящали себя спасению своей души с помощью поста, частой молитвы и изоляции в дикой природе. Эти монахи верили в то, что самоотречение было верным выражением набожности и вело к Богу. На востоке подобный аскетизм приводил к крайностям – слишком необычное поведение монахов лишь привлекало внимание толпы. Так как монашество проникло на запад, оно было несколько «очищено». Монахи запада более заботились о том, чтобы оградить свою жизнь от приземленной коррупции, но воздерживались от неоправданного поведения своих восточных братьев. К началу V века было основано много монастырей (монашеских общин).
Монашество стало бастионом изучения классической филологии и культуры всей Европы. Для получения духовного сана кандидаты усердно учились и штудировали во время учебы и работы рукописи на латинском и греческом. Главным монахом был аббат, обладавший полной властью над деятельностью членов и самими членами монастыря. Первое время женщины тоже были официально вовлечены: монахини и монахи жили и работали под контролем общего управления и одного и того же руководителя в так называемом «двойном монастыре». Во многих таких монастырях мужчины подчинялись женщине-лидеру (аббатисе) и руководили богослужением (по католическому учению только мужчины могли быть священниками), а также выполняли тяжелую физическую работу. Многие аббатисы, особенно в англо-саксонской Англии, были королевских кровей и контролировали обширные территории и тысячи людей. Аббаты и аббатисы руководили общиной и способствовали развитию городов в Средневековье. Монашество послужило связующим звеном между греко-римской цивилизацией и Возрождением в структурном, политическом, духовном и историческом планах.
Монашество, в силу отсутствия науки, выполняло её познавательную и созидательную функции, став колыбелью разума и научной мысли. Конечно, тяжело говорить о монахах как об ученых, но, тем не менее, они внесли огромный вклад не только в создание церковных рукописей, но и многих других трудов, к примеру, по филологии.
Проявление английским христианством независимости
В конце IV – начале V века римские легионы эвакуировались из Англии на континент для того, чтобы дать отпор экспансии варваров. До этого момента Англия была провинцией Рима, а христианство было официальной религией граждан Рима. Хотя на всем острове христиане и были в меньшинстве, христианство дало толчок южным регионам Англии, более близким Риму. В действительности ранние английские христиане тоже в какой-то степени терпели гонения. Албаний из города Веруламиум был убит в походе, результатом которого стало разрушение многих церквей, но позднее он был канонизирован английскими католиками как мученик. Принятая дата мученичества Албания – 209 год н.э. Аарон и Юлий Цаэрлон тоже были убиты, будучи преследуемы за христианские вероисповедание. Английская Церковь была достаточно организованна к 314 году к правомочному утверждению на Совете в Арле, хотя нет никакого показателя того, что в пределах римского христианского мира английское христианство имело какой-либо официальный статус. На Совете в Ницце в 325 году и на Совете в Сардике в 343 не было ни одного представителя Англии, но английская церковь приняла и претворяла в жизнь приговор Арианизму. По крайней мере трое английских епископа присутствовали на Совете в Римине в 360 году, но они были слишком бедны, чтобы оплачивать самим свои расходы. Эти беспорядочная информация подразумевает, но не доказывает, большой авторитет христианства в Англии до того, как провинция была в V веке освобождена от обязательств перед Империей.
Первый показатель независимой природы английского христианства появился в первые годы V века. Пелагий, английский священник, проживающий в Италии, считал, что человек ответственен за свои действия прямо перед Богом, Божья милость достигалась с помощью приверженности Божьему закону без прямого вмешательства правительственных или церковных властей. Это противоречило Августину и его трактату «Град Божий», в котором он говорил о подчинении деятельности граждан христианскому правительству. Спор продолжался ещё долго даже после смерти обоих этих людей и повлек за собой серьезные осложнения христианизации Британских островов. Беда Достопочтенный, английский монах и ученый VIII века, обнаружил, что ирландские монахи еще в VII веке придерживались Океанской теории. («Церковная история народа англов» Беды остается основным источником как духовной, так и культурной истории англо-саксонского периода).
Христианство в римской Англии укоренилось в бедных слоях, живущих вне романизированных городов. Такие места на юге все еще находились под влиянием Рима, но, несмотря на три века правления римлян, большинство христиан в Англии были кельтами.
Когда римляне оставили Англию как в духовном, так и в политическом смысле, большинство христиан бежало на запад от бешеного наступления англов, саксов и ютов. Этот период, когда Англия оказалась изолированной от римского христианства до миссии Святого Августина в 597 году, был поворотным моментом в дальнейшем развитии христианства в Англии.
Нет точного подтверждения, лишь догадки, того, что английское христианство действительно имело вес в христианском мире. Но после эвакуации римских легионов оно имело возможность расправить свои крылья. Однако новый период экспансии несколько этому помешал.
Формирование уникальных валлийского и ирландского подвидов христианства
«Основополагающим фактором христианизации Британских островов в V веке стали монахи. Северогерманские племена англов, саксов и ютов с легкостью завоевали центральные и южные области Англии после того, как римские войска покинули её. Христиане-римляне бежали в Уэльс, смешав местные языческие ритуалы и праздники со своей собственной верой и синтезировав, таким образом, неповторимое валлийское христианство.»[5] После того, как бритты бежали в Уэльс, варвары-захватчики обратили свое внимание на скотов и пиктов, оттеснив их в шотландские высокогорья. На территории Англии местная культура, будь она кельтской или римской, была фактически заброшена. В то же самое время, в монашестве прослеживалась все более увеличивающаяся тенденция к миссионерству, причем миссионеров посылали в отдаленные места, нетронутые Империей. В данный период мужские и женские монастыри вовлекли себя в местные занятия, обращая местное население в христианство и давая ему доступ к античной культуре и образованию. После того, как римская культура просто исчезла, а пикты и скотты были отосланы в самые северные области, в Ирландию пришло христианское монашество в лице Святого Патрика.
Патрик (390-461) родился в английской христианской семье, но был похищен в возрасте 16 лет и обращен в рабство ирландскими работорговцами. Он вытерпел 6 лет изоляции в качестве пастуха, проводя свое время в молитвах и постижении Святого Духа. По легенде видение помогло ему бежать на континент на ирландском судне, но, в конце концов, он вернулся в Англию. Его родители были ему рады, но иное видение побудило его предпринять путешествие в Галлию и попасть в монастырь, готовясь к миссионерской работе в Ирландии. После удачного завершения своего обучения он был посвящен в сан священника и епископа. Опыт Патрика, беззаботного римско-английского подростка, изолированного от общества раба и святого Ирландии, монаха, обученного в ключе классической филологии, подготовил почву для неповторимого поворота в христианстве, в особенности на Британских островах.
Сразу же после своего возвращения на континент в 432 году Патрик вернулся в Ирландию. Он принимал ирландцев обоего пола такими, какими они были, и искренне любил свой «усыновленный» народ. Патрик основал множество монастырей и епархий по всей южной Ирландии. В Ирландии он преуспел в своей миссии на многих уровнях: он обратил в христианство многих людей, организовал церковную структуру и убеждал ирландцев (в особенности королей), что верность, храбрость и щедрость могут заменить меч в деле управления государством. Патрик говорил о зле рабства, которое было запрещено в Ирландии вскоре после его смерти. Ему гораздо сложнее приходилось с его английскими братьями. Ограниченные англо-саксонские военачальники основали королевства по всей Британии на руинах оставшегося римского наследия. Коротикус, король западного побережья, захватил побережье северной Ирландии и уничтожил целые общины, тысячами увозя его новообращенных. Христиане-римляне в Уэльсе не помогали Патрику, так как они с презрением смотрели на появляющееся кельтское христианство и вели себя высокомерно с ирландским монахом. Ирландское монашество продолжило преуспевать, несмотря на этот ранний спад.
Кельтское христианство развивалось иначе, чем римское. Ирландия никогда не была частью Римской империи и оставалась несколько изолированной от континента, даже после массовых обращений Патрика. Структура католической церкви была основана на модели римского правительства, которая была для Ирландии неизвестна. Скорее всего, монастыри, а не епископы, стали фундаментальной частью кельтского христианства, вместе с аббатами, имеющими гораздо большое влияние, чем епископы. К VI веку ирландские монахи выставили эти знаки отличия напоказ. Кельтские монахи были аскетами, усердно постящимися и медитирующими в строгом одиночестве. Привычным стало признание греха, настолько привычным, что монахи писали руководства, посвященные соответствующему покаянию для различных грехов. Изолированность от континента оберегала от искажения латинского языка, которое обнаруживалось в европейских монастырях. Ирландская страсть к изучению одобряла писательское дело, и кельтские монахи создавали красивые рукописи, иллюстрированные геометрическими примерами, кельтскими образами и восточными элементами, пришедшими из исходных монастырей Востока. Огромная разница между кельтским и римским монашеством, однако, лежала в самой природе двух обществ. Континентальные монастыри были убежищем от мира, и они были основаны к середине V века Святым Бенедиктом Нурсии. Такие бенедиктинские монастыри одобряли умеренность в аскетизме, абсолютную власть аббата, общежитие и общую молитву в братстве.
Кельтское христианство, подобно валлийскому, было сформировано в соответствии с окружением, и находило компромисс с местным населением. У Ирландии было мало стен и разделенных пастбищ, война была делом королей, кельтские женщины воевали, как амазонки, а брак, как институт, просто не принимался во внимание. Ирландское монашество выборочно использовало элементы друидской культуры: монастырские общины подавали прошение кланам дать им землю в обмен на обучение молодежи клана умениям священников. Власть стала наследственной, так как епископам и священникам разрешено было проводить таинства, но они назначались и подчинялись аббатам и аббатисам. Кельтские монахи брили бороды по традиции друидов, а римская дата Пасхи была немного передвинута на дату местного фестиваля, посвященному плодородию. Однако у ирландского монашества была одна черта, которой не было до VI века ни у валлийского, ни у римского христианства. Кельтское христианство поддерживало миссионерскую работу по всему миру.
Хотя кельтское христианство и не имело в то время большого веса, оно сыграло решающую роль в христианизации севера Англии. Более того, кельтское и валлийское христианство являются уникальными явлениями и их можно считать компромиссом между культурой языческой и христианской.
Двунаправленная христианизации Англии
Первая волна христианизации начиная с обращений римско-английских граждан в IV веке началась с основания нового кельтского монастыря на острове Иона у западного побережья Шотландии. Основанный в 563 году Святым Колумба, кельтским монахом, Иона оказалась центральной в христианизации Шотландии и северной Англии. Сам Колумба отвечал лишь наполовину за обращение пиктов, так как у него было пять аббатов его клана, обративших, фактически, всю Шотландию и около двух третей Англии. Миссионерская работа на континенте тоже исходила от монастыря Колумба в Ионе: Святой Колумбан взял 12 учеников-монахов в северную Италию и основал в Боббио монастырь. Пока ирландцы обращали Север, вторая волна миссионерства, по природе своей римская, началась на юге в 597 году.
Григорий Великий, очень влиятельный Папа 590-604 годов, отправил Августина (который позже был причислен к лику святых) в Англию со специальной целью – обратить саксонских королей южной Англии. Августин высадился в Тенете, немедленно направившись к королю Кента, Этелберту, чья жена была франкской христианкой. Крещение Этелберта ускорило крещение большого количества людей. Подобный ход крещения после крещения королей стал обычным путем, по которому проходило обращение в христианство в южной Англии. (тот же самый путь появится снова во время английской Реформации во времена правления Тюдоров). Августин основал монастырь в Кентербери, из которого выходили все новые обращенные, и которому суждено было стать самым влиятельным христианским монастырем в Англии.
Паулин из первоначальной группы Августина стал, с помощью связей жены-христианки короля Эдвина, членом его Нортумберлендского двора. Эдвин и его подданные занимались обращением, но давление со стороны Мерсии обеспечило толчок к другому направлению христианизации Англии.
Королевство Мерсия, управляемой Пендой, исповедовало древнескандинавские языческие религии, но искало союза с христианами-валлийцами в своей борьбе за превосходство над Нортумбрией. Мерсия победила, лишив жизни двоих нортумберлендских королей Эдвина и Освальда. Язычество Мерсии стало официальной религией королевства. Это направление продолжалось весь VII век, так как языческие и христианские королевства боролись за доминирование, несколько королевств колебались между язычеством и христианством, а в то время соотношение сил между саксонскими королевствами менялось. Необходимо, однако, отметить терпимость, которую продемонстрировали христианам языческие короли: христианам было разрешено молиться так, как им хотелось – любезность, которая не распространялась на язычников, когда побеждали христианские королевства.
Первая половина VII века – это один из самых важных периодов английской церковной истории. Григорий и его ученики осознали мудрость в соединении ритуалов местного населения, посвященных плодородию и урожаю, с рядом христианских праздников. Романское христианство крепко утвердилось в южной Англии. С Кентербери в качестве своего фундамента оно христианство быстро распространялось на север, навстречу кельтскому. Айдан из Ионы основал монастырь на острове Линдисфарн в 635 году, и двое из его монахов Бенедикт Бископ и Уилфред способствовали тому, что кельтское христианство распространилось и в Нортумбрии.
«Линдисфарн, город, еще больше Ионы, стал центром образования: самая известная разрисованная рукопись кельтского монашества «Линдисфарнские проповеди» была завершена в 700 году. Язычество доживало последние годы, так как противоречие между ним и христианством поменялось на противоречие между римским и кельтским христианством.»[6]
Языческая культура переживала сама себя. Англия становилась частью христианского мира. Важной цепью принятия религии было принятие её королем с последующим обращением его подданных. Период характеризуется противостоянием языческих и христианских королевств и его сменой на противоречия между кельтским и римским христианством.
Противоречия между постязыческим и католическим христианством
На протяжении середины VII века не угасали споры по поводу надлежащих дат праздников и иных различий. Валлийцы и римские христиане без какого-либо разрешения в 640-х направили эти спорные вопросы на берега Северна, но римским и кельтским христианам не хватало мотивировки и гибкости на разрешение конфликта до Синода в Уитби в 664 году. Он был проведен по повелению короля Осви и имел не только религиозный, но и политический подтекст. После основания монастыря в Линдисфарне Уилфред совершил путешествие в Италию и стал непоколебимым сторонником объединения Рима и Англии. В Уитби Уилфред говорил от имени римского христианства, имевшего силу во всем христианском мире за исключением двух небольших островов, согласившихся на учении, поддержанном Римом. Под влиянием нового поколения пылких римских христианских принцев Осви руководил в пользу римского христианства. Его решение, по большей части, можно приписать попытке укрепить союз королевств Уэссекса, Эссекса и Кента против Мерсии. Постепенно кельтское и римское христианство сливались: архиепископ Кентерберийский стал самым высоким духовным званием Англии со множеством епископов и монастырей, подчинявшихся его власти, и для установления праздников использовались римские даты. Однако, миссионерской и интеллектуальной работе кельтского монашества разрешили процветать.
Решение, принятое в Уитби, было неоспоримым, но не неопровержимым. Например, до 738 года валлийская Церковь не могла прийти к согласию, и сопротивление длилось вплоть до IX века. Однако Англия с объединенным христианством была сильным составляющей частью средневековой церкви. Для того, чтобы удачно провести реорганизацию приходов Англии, был назначен Теодор из Тарса. Английское монашество было сохранено как важный институт, занимавшийся обучением для последующей миссионерской работы, в средних веках оно оставалось главной сокровищницей интеллектуальной деятельности. Три монаха из монастырей, основанных Бенедиктом Бископом стали очень влиятельными членами христианского мира: ранее упомянутый Беда, Святой Бонифаций, который обратил фризов и свабиан в Германии, и Алкуин из Йорка, принесший неграмотному двору франкского короля Карла Великого христианство и интеллектуальность. Англия сохраняло важнейшую часть римского католицизма до махинаций с браком Генри VIII в XVI веке.
Несмотря на все противоречия между подвидами христианства, эти виды постепенно сливались. Немало этому способствовал Синод, созванный в 664 году. Хотя во многом Церковь и руководствовалась законами римского христианства, кельтское монашество было сохранено и поддержано в их миссионерской работе.
Другие материалы по теме
|
